Leitura da Semana do dia 3 de Fevereiro de 2008

"Profundidade"

Laurence Freeman, OSB, LIGHT WITHIN (New York: Crossroad, 1986) pgs. 105-107.

Quer gostemos ou não, não existe local onde possamos nos instalar para nos agarrarmos ao que foi conquistado.  Precisamos renunciar a tudo, para que possamos receber mais.  Isto explica a pobreza e a simplicidade do mantra, à medida que ele produz a felicidade e a liberdade da vida cristã.  Porém, ele é exigente.  Parece-nos relativamente fácil, permanecermos com as limitações que conhecemos tão bem. . . .mas, somos chamados a algo tão exigente, que só pode ser puro amor.  Somente esse amor, poderia demandar a integralidade da pessoa e, desse ocultar, convocar tudo o que está oculto.  O verdadeiro ser se ocullta por trás do ego, por trás das limitações, medos e inseguranças.  Evoca-se o ser por trás de todas as falsas estruturas da personalidade e, para que se firme simples, livre, inteira e, absolutamente perante Deus. [. . . .]

Por ser tão exigente, a paz pode quase parecer ser mais assustadora que a violência que nos perpetramos quando em estado egoístico (ou a violência que perpetramos a terceiros).  A profunda paz, vira nosso mundo de cabeça para baixo.  Precisamos sintonizar um muito fino equilíbrio de vida, a precisa frequência do Espírito, para encontrar a simplicidade e a sutileza, de modo a correspondermos ao dinamismo do Cristo.  Adentrarmos essa profundidade, abrirmo-nos a essa profundidade, significa nos tornarmos vulneráveis e, permanecermos vulneráveis, não apenas na prece, mas, em todas as partes da vida.

O amor cria vulnerabilidade, a vulnerabilidade da compaixão, ou do comprometimento incondicional.  Também precisamos aprender, de maneira madura, a sermos resilientes, pois, sermos vulneráveis significará que, ainda que sejamos feridos, não podemos deixar que o ferimento venha a nos fechar novamente.   Esse equilíbrio específico entre a vulnerabilidade e a resiliência, é parte desse exclusivo amálgama espiritual, psicológico e intelectual, que é o ser humano.  Cada um começa de um diferente tipo de desequilíbrio, porém todos somos chamados ao mesmo equilíbrio e centralidade, o mesmo enraizamento no Cristo, que foi ferido, mas, foi resiliente na transcendência do perdão.

Readings for the Week of February 3, 2008
"Depth"
Laurence Freeman, OSB, LIGHT WITHIN (New York: Crossroad, 1986) pp. 105-107.
Whether we like it or not, there is no place to settle down and hang on to
what has been gained. Everything has to be renounced so that more can be
received. This explains the poverty and the simplicity of the mantra as it
does the joy and freedom of the Christian life. But it is demanding. It
seems relatively easier to remain with the limitations we know so well. . .
.but we are called on to something so demanding that it must be pure love.
Only such love would demand the whole person and summon everything hidden
out of hiding. True selfhood hides behind the ego, behind limitations, fears
and insecurities. The self is called out from behind all false structures of
personality and to stand simple, free, whole, and utterly itself before God.
[. . . .]

Because it is so demanding, it can almost seem that peace is more
frightening that the violence we do to ourselves in the egotistical state
(or the violence done unto others). Peace at depth turns our world upside
down. We have to enter into a very fine balance of life, the fine frequency
of the Spirit, to find the simplicity and subtlety to respond to Christ's
dynamism. To enter into that depth, to open up to that depth means becoming
vulnerable and remaining vulnerable, not only in prayer but in every part of
life.

Love creates vulnerability, the vulnerability of compassion or unconditional
commitment. Maturely, we also have to learn to be resilient because being
vulnerable will mean that we are wounded and we mustn't allow being wounded
to close us up again. That particular balance between vulnerability and
resilience is part of the unique intellectual, psychological, spiritual
amalgam that a human being is. Each one starts from a different kind of
imbalance but all are called to the same balance and centrality, the same
rootedness in Christ who was wounded but who was resilient in the
transcendence of forgiveness.